India je krajina, ktorej kultúru charakterizujú mnohé obrady a rituály: svadba, pohreb, spojené s iniciáciou. Niektoré z nich sú schopné vystrašiť moderného človeka, ale v dávnych dobách sa zdali úplne bežné, dokonca nevyhnutné. Jeden z týchto rituálov bude diskutovaný nižšie.
Podstata obradu sati
Tento rituál bude mnohým pripadať ako strašný pozostatok minulosti. Čo je to? Obrad sati zahŕňa sebaupálenie vdovy po smrti jej manžela. Verilo sa, že takúto akciu vykonáva žena z vlastnej vôle, ale dnes nie je známe, či bol v indických komunitách vyvíjaný tlak na manželky a ako sa zaobchádzalo s tými, ktorí odmietli vykonať tento rituál. V Indii obrad sati predpokladal, že žena, ktorá ho vykonala, išla do neba.
Rituál sa najčastejšie vykonával deň po smrti manžela/manželky. Výnimky boli iba v prípade, ak manžel zomrel ďaleko od domova. Pred vykonaním sati rituálu sa žena dôkladne umyla a obliekla si svadobné šaty a šperky, ktoré jej daroval jej zosnulý manžel. Takžeteda pár takpovediac ukončil svoje manželstvo.
Vdova kráčala k ohňu. Sprevádzali ju najbližší príbuzní, ktorým žena musela oľutovať hriechy spáchané v živote. Ak sa na jej ceste stretol ešte niekto, musel sa pridať k sprievodu. Kňaz pred začiatkom obradu pokropil manželku a manžela vodou z posvätnej rieky Gangy a niekedy žene podal bylinný výluh s narkotickým účinkom (v dôsledku toho bol rituál sati menej bolestivý). Vdova mohla buď ležať na pohrebnej hranici vedľa tela, alebo do nej vstúpiť, keď už oheň vzplanul.
Niekedy si sama zapálila oheň, keď bola vo vnútri. Dôležité bolo aj to, že formálne bol rituál sati v Indii dobrovoľný, no ten, kto sa o ňom rozhodol, nemal právo zmeniť názor. Ak sa vdova pokúsila utiecť, dlhými tyčami ju zahnali späť do plápolajúceho ohňa. Stalo sa však aj to, že obrad bol vykonaný čisto symbolicky: žena si ľahla k telu zosnulého manžela, obrad a pohrebný obrad sa konal, ale pred zapálením ohňa ho vdova opustila.
Sati bola typická hlavne pre predstaviteľov vyšších kást a pre manželky kráľov. V niektorých komunitách boli mŕtvi pochovávaní spoločne. V tomto prípade boli ženy pochované zaživa vedľa svojich mŕtvych manželov. Ak zomrel predstaviteľ najvyššej autority, jeho pohreb sprevádzalo hromadné sebaupálenie nielen manželiek, ale aj konkubín.
História objavenia sa obradu
Niektorí vedci spájajú vznik takejto tradície s legendou o bohyni Sati. Zaľúbila saboh Šiva, ale jej otec nemal rád dcérinho vyvoleného. Keď jedného dňa prišli na návštevu Sati a Shiva, otec začal svojho zaťa urážať. Bohyňa, ktorá nedokázala zniesť poníženie svojho manžela, sa vrhla do ohňa a uhorela.
Podľa iných bádateľov táto legenda nemá nič spoločné so zvykom okrem mena bohyne. V skutočnosti Shiva nezomrel, Sati vykonala sebaupálenie, pretože nezniesla nespravodlivé zaobchádzanie so svojím milovaným manželom.
Rituál sati vznikol okolo roku 500 nášho letopočtu a je spojený s ťažkou situáciou vdov v indických komunitách. Verilo sa, že takéto ženy prinášajú nešťastie každému, koho na svojej ceste stretnú, preto sa im vo všeobecnosti neodporúčalo vychádzať z domu. Postavenie vdovy znamenalo množstvo obmedzení:
- mali zakázané jesť pri jednom stole s rodinou, ich jedlo pozostávalo z tekutého duseného mäsa;
- v posteli sa nedalo spať, iba na podlahe;
- vdova sa nedokázala pozrieť do zrkadla;
- nedokázala komunikovať s mužmi vrátane svojich synov.
Odchýlenie sa od týchto pravidiel bolo prísne potrestané, väčšinou hrubým bitím. Samozrejme, že život v takýchto podmienkach nebol jednoduchý. Žena buď okamžite radšej spáchala sebaupálenie, alebo do toho šla, neschopná odolať morálnemu tlaku.
Niektorí výskumníci indickej kultúry vidia príčiny vzniku obradu sati v úpadku budhizmu a vzniku kást. Tento rituál mohol byť použitý ako spôsob podrobenia v rámci kasty. Iní veria, že to bol spôsob spasenia preženy z obťažovania. Keďže vdova zostala bez ochrany, popri všetkých obmedzeniach sa často stávala objektom násilia.
Jauhar
Podobne ako sati, aj tento obrad zahŕňal sebaupálenie. Iba jauhar bola hromadná samovražda, ktorú spáchali ženy (a niekedy aj starci a deti), ak ich muži zomreli v boji. Kľúčom je práve smrť počas bitky.
Anumarama
Je zvláštne, že ešte skôr na území severnej Indie bol takýto obrad. Znamenalo to aj samovraždu po smrti manžela, ale naozaj bola vykonaná dobrovoľne a mohla ju vykonať nielen vdova, ale aj každý príbuzný či blízka osoba. Nikto nevyvíjal nátlak, anumaráma bola vykonaná výlučne z túžby dokázať lojalitu a oddanosť zosnulému alebo ako splnenie prísahy, ktorú zosnulý dostal počas jeho života.
Rozdelenie obradu sati v rôznych regiónoch Indie
Väčšina prípadov bola zaznamenaná v štáte Rádžastán od 6. storočia. Od 9. storočia sa rituál objavil na juhu. V menšom meradle bolo sati bežné v horných rovinách Gangy. Navyše v tomto regióne došlo k pokusu o legálny zákaz obradu sultána Mohammeda Tughlaqa.
V dolných rovinách Gangy dosiahlo praktizovanie obradu svoj vrchol v relatívne nedávnej histórii. V štátoch Bengálsko a Bihár bol v 18. storočí zdokumentovaný veľký počet aktov sebaupálenia.
Podobné obrady v iných kultúrach
Podobnú tradíciu našli aj starovekí Árijci. Napríklad,je známe, že v Rusku počas pohrebného obradu v člne alebo na lodi bol spálený otrok spolu so zosnulým pánom. V škandinávskej mytológii v epose „Reč Najvyššieho“radí vykonať podobný obrad najvyšší severný boh, jednooký Odin. Podobné tradície existovali aj medzi Skýtmi, pre ktorých bolo dôležité, aby manželka zostala s manželom aj po jeho smrti.
Sati zákaz
Európski kolonisti (Portugalci a Briti) začali vyhlasovať obrad za nezákonný. Prvý hinduista, ktorý vystúpil proti satimu, bol zakladateľ jedného z prvých sociálnych reformných hnutí menom Ram Mohan Roy.
S týmto obradom začal bojovať po tom, čo sa jeho sestra dopustila sebaupálenia. Viedol rozhovory s vdovámi, zhromažďoval antirituálne skupiny a publikoval články, v ktorých tvrdil, že tradícia sati je v rozpore s písmami.
V roku 1829 bengálske úrady formálne zakázali tento rituál. Niektorí priaznivci sati proti zákazu protestovali a prípad sa dostal na londýnsky konzulát. Tam to mohli zvážiť až v roku 1832 a vydali verdikt zakazujúci rituál. O niečo neskôr Briti zaviedli pozmeňujúce a doplňujúce návrhy: ak žena dosiahla plnoletosť, nebola vystavená nátlaku a sama sa chcela dopustiť sati, bolo jej to dovolené.
Naše dni
Legislatívne je obrad sati v modernej Indii zakázaný. Takéto rituály však stále existujú najmä vo vidieckych oblastiach. Väčšina z nich je zaznamenaná v Radžastáne - štáte, kde bol tento obrad najbežnejší. Od roku 1947Existuje asi 40 prípadov rituálneho sebaupálenia vdov. Takže v roku 1987 sa mladá vdova menom Roop Kanwar (na obrázku) dopustila sati.
Po tomto incidente sa legislatíva proti tomuto rituálu sprísnila v Radžastáne aj v celej Indii. Rituál sati však pokračoval. V roku 2006 sa stali dva prípady naraz: v štáte Uttarpradéš skočila vdova Vidyawati do pohrebnej hranice, to isté urobil aj obyvateľ regiónu Sagar menom Yanakari. Nie je známe, či išlo o dobrovoľný rituál, alebo či bol na ženy vyvíjaný nátlak.
V súčasnosti sa indická vláda snaží čo najviac zastaviť praktizovanie sati. Dokonca aj diváci a svedkovia rituálu sú trestaní zákonom. Jedným zo spôsobov, ako bojovať proti sebaupáleniu, je zničiť zmysel svätosti. Púte k pohrebným hraniciam, stavanie náhrobných kameňov – to všetko sa považuje za oslavu rituálu a je to prísne zakázané.
Postoj k sati v rôznych kultúrach
Obrad sebaupálenia je určite strašidelný a desivý. Popis sa zdá byť divoký a tých pár fotografií sati rituálu v Indii, ktoré možno nájsť na internete, je šokujúcich. Preto v mnohých kultúrach spôsobuje kritiku a odsúdenie.
Moslimovia, ktorí dobyli kontinent, brali tento obrad ako neľudský fenomén a bojovali proti nemu všetkými možnými spôsobmi. Európania, ktorí prišli neskôr, mali podobnú pozíciu. Šírili kresťanstvo a zo všetkých síl bojovali proti takýmto miestnym tradíciám. portugalčina,Holanďania, Francúzi, Briti – každý, kto mal v Indii kolónie, skôr či neskôr zaviedol zákaz sati.
Postoj k rituálu v hinduizme
Tohto rituálu boli obhajcovia aj kritici. Brahmani napríklad sati nevnímali ako samovraždu, ale považovali to za posvätný obrad, ktorý manželský pár oslobodil od hriechov spáchaných počas života a zjednotil ich v inom svete. Višnu, Parasara, Daksha, Harita tiež nariaďujú vdovám páchať sati. Ale v Manu je naznačené, že v prípade smrti manžela musí manželka dodržiavať celoživotnú askézu, ale nesmie sa popáliť.
Sanskrtské texty ako Purány chvália ženy, ktoré sa dopustili sati. Hovorí sa, že ak sa vykoná rituál, znovu sa stretnú so svojimi manželmi.
Stále existujú spory o tom, aký je postoj k sati v spisoch Rig Veda. O hymne venovanej pohrebným obradom možno pochybovať: podľa jedného prekladu by žena mala ísť po smrti manžela do domu a podľa iného k ohňu. Je to spôsobené nahradením spoluhlásky v slove „dom“, v dôsledku čoho sa slovo zmení na „oheň“.
V takých náboženstvách, ako je budhizmus a džinizmus, sa obrad sati vôbec nespomína. Rituál bol kritizovaný a odsúdený v rámci takých náboženských hnutí ako bhakti a veerashaivizmus. Tu už sati nebolo vnímané ako posvätný obrad sebaobetovania, ale ako samovražda, ktorej spáchaním sa žena dostala do pekla.
