Po stáročia k budovaniu tohto filozofického systému prispievali myslitelia rôznych filozofických škôl, od Platóna a Aristotela po Kanta a Feuerbacha. Marxisticky orientovaní filozofi však tento antropologický princíp neakceptovali, keďže Marx sám postavil svoj systém na kritike Feuerbacha, ktorý bol prichytený v prílišnom „naturalizme“. Osobnosť človeka, ako si ho pamätáme z histórie, je určená súčtom jeho vzťahov v spoločnosti a nič viac.
Samotný koncept „filozofickej antropológie“navrhol Max Scheler vo svojom diele „Človek a história“v roku 1926. Definoval ju ako základnú vedu o ľudskej prirodzenosti vrátane biologických, psychologických, sociálnych a metafyzických aspektov ľudskej existencie.
Snaha porozumieť sama sebe
Čo prispieva filozofická antropológia k chápaniu človeka? V 20. storočí sa nahromadila masa empirických poznatkov, získaných jednotlivými vednými disciplínami skúmajúcimi človeka. Je potrebné ich zovšeobecniť a štruktúrovať vo svetle problémuľudská existencia.
To viedlo k vzniku filozofickej antropológie, podobnej ako tečúca rieka, ktorá do svojho kanála prijíma množstvo prítokov a odnáša do oceánu všetko, čo sa na svojej dlhej ceste nazbiera a absorbuje.
Ako filozofická antropológia postuluje, ľudskú prirodzenosť určuje jej špecifický vzťah s prostredím, v ktorom žije, vrátane prírody, spoločnosti a kozmu.
Čo dojíma človeka?
Ako tvrdil Scheler, záujem filozofie o človeka sa rozvíjal míľovými krokmi: „antropologické“epochy boli nahradené menej humanistickými. Ale bez ohľadu na postavenie človeka v danej historickej situácii, jeho sebavedomie sa naďalej usilovalo o expanziu.
Problém človeka sa podľa Bubera stáva obzvlášť atraktívnym v časoch sociálnej nestability. Filozofická antropológia sa snaží vysvetliť dôvody neporiadku a osamelosti človeka tvárou v tvár svetovým kataklizmám.
V predvečer druhej svetovej vojny Scheler definuje človeka ako kontemplatívnu bytosť, ktorá vníma svet cez otvorené srdce. Plesner zdôrazňuje svoj „záväzok“neustáleho sebazdokonaľovania a Gehlen rozvíja koncept túžby človeka prejaviť sa prostredníctvom rôznych aspektov kultúry.
Predmet filozofickej antropológie
Človek v súhrne všetkých jeho vzťahov so svetom bol teda definovaný filozofickou antropológiou ako predmet štúdia. Ale zároveň ona sama bola stále pochopenánejednoznačne. Toto rozmazanie sémantického obsahu pretrváva aj v našej dobe.
Ako poznamenal P. S. Gureviča, existujú tri hlavné variácie vo výklade pojmu „filozofická antropológia“. Každé chápanie je založené na tom, čím filozofická antropológia prispieva k chápaniu človeka. Dôraz sa však kladie na rôzne aspekty: samostatnú oblasť filozofického poznania, skutočný filozofický smer a špecifickú metódu poznania.
Čím teda filozofická antropológia prispieva k pochopeniu človeka?
21. storočie so svojimi predtuchami, proroctvami a neustále sa zrýchľujúcim technickým pokrokom tlačí vedeckú komunitu k hlbšiemu štúdiu ľudského fenoménu. Na fórach vedcov sa vážne diskutuje o možnosti doplniť tradičné vedecké metódy poznávania rôznymi nevedeckými spôsobmi, či už ide o umenie, náboženské a mystické vhľady, ezoterické koncepty alebo štúdium nevedomia.
Myšlienka celistvosti, celistvosti je to, čo filozofická antropológia prináša k chápaniu človeka. Odpovede na zložité otázky o schopnosti človeka zmeniť seba a svet možno získať, ak spojíme všetky skúsenosti, ktoré ľudstvo o sebe nazbieralo.
Pohľad cez čas
V antike sa poznanie sústreďovalo na prírodu a priestor, v stredoveku sa už človek stáva prvkom stavby sveta nariadeného Bohom. Vek osvietenia povýšil ľudskú myseľ na absolútnu úroveň, čo jej umožnilo cítiť sa ako poznávajúci subjekt.
Vznik Darwinovej teórie nasmeroval myslenie k hĺbkovému poznaniu ľudskej biológie a napokon v dvadsiatom storočí sa všetky tieto snahy pretransformovali do novej disciplíny – filozofickej antropológie.
Ako môžete odpovedať, aká filozofická antropológia prispieva k chápaniu človeka? Jeho zakladateľ M. Scheler to vyjadril nie bez humoru: „Teraz už človek nevie, kým je, ale uvedomuje si to.“
