V súčasnosti mnohí ľudia považujú svoj názor za jediný správny a nepodliehajúci žiadnym pochybnostiam. Existenciu inej reality, ktorá sa nejakým spôsobom nepodobá tej ich, takíto jedinci odmietajú a pristupujú k nej kriticky. Filozofi venovali tomuto fenoménu dostatočnú pozornosť. Pri skúmaní takéhoto sebavedomia dospeli k istým záverom. Tento článok je venovaný solipsizmu ako prejavu individuálneho vedomia so subjektívnym centrickým postojom.
Všeobecné pojmy
Filozofický výraz „solipsizmus“pochádza z latinského solus-ipse („osamelý, ja“). Inými slovami, solipsista je človek, ktorý má uhol pohľadu, ktorý bezpochyby vníma iba jednu realitu: svoje vlastné vedomie. Celý vonkajší svet, mimo vlastného vedomia, a ostatné cítiace bytosti sú predmetom pochybností.
Filozofický postoj takéhoto človeka nepochybne presadzuje len jeho subjektívne prežívanie, informácie spracované individuálnym vedomím. Všetko, čo existuje nezávisle od neho, vrátane tela, je len časťou subjektívnej skúsenosti. Dá sa tvrdiť, že solipsista je človek s nadhľadomvyjadruje logiku tohto subjektívneho a centristického postoja, ktorý bol akceptovaný v západnej klasickej filozofii New Age (po Descartovi).
Dvojitá teória
Napriek tomu bolo pre mnohých filozofov ťažké vyjadriť svoj názor v duchu solipsizmu. Je to spôsobené rozporom, ktorý vzniká v súvislosti s postulátmi a faktami vedeckého vedomia.
Descartes povedal: "Myslím, teda existujem." Týmto tvrdením, pomocou ontologického dôkazu, hovoril o existencii Boha. Podľa Descarta Boh nie je podvodník, a preto garantuje realitu iných ľudí a celého vonkajšieho sveta.
Solipista je teda človek, pre ktorého je realitou iba on sám. A ako už bolo spomenuté vyššie, človek je skutočný predovšetkým nie ako hmotné telo, ale výlučne vo forme súboru aktov vedomia.
Význam solipsizmu možno chápať dvoma spôsobmi:
- Vedomie ako skutočná vlastná osobná skúsenosť ako jediná možná zahŕňa tvrdenie „ja“ako vlastníka tejto skúsenosti. K tomuto chápaniu sú blízke tézy Descarta a Berkeleyho.
- Aj keď existuje len jedna nepopierateľná osobná skúsenosť, neexistuje žiadne „ja“, ktorému táto skúsenosť patrí. „Ja“je len súbor prvkov tej istej skúsenosti.
Ukazuje sa, že solipsista je paradoxná osoba. Dualitu solipsizmu najlepšie vyjadril Wittgenstein L. vo svojom „Tractatus Logico-Philosophicus“. Moderná filozofia sa čoraz viac prikláňa k takému pohľadu, že vnútorný svet „ja“aindividuálne vedomie nie je možné bez komunikácie subjektu v reálnom hmotnom svete s inými ľuďmi.
Tesné rámy
Moderní solipsistickí filozofi odmietajú rámec klasickej filozofie týkajúci sa subjektívneho centristického postoja. Wittgenstein už vo svojich neskorších dielach písal o neudržateľnosti takýchto polôh solipsizmu a nemožnosti čisto vnútornej skúsenosti. Od roku 1920 sa začal presadzovať názor, že ľudia v zásade nemôžu súhlasiť so solipsizmom navrhovaným v mene inej osoby. Ak sa človek považuje za oddelený od ostatných, solipsizmus bude vyzerať presvedčivo, pokiaľ ide o vlastné skúsenosti, ale je to postoj k inej osobe, ktorý je vyjadrením skutočnej skúsenosti.
Aký postoj vyjadrili známi solipsisti minulosti a súčasnosti?
Berkeley identifikoval fyzické veci so súhrnom pocitov. Veril, že nikto nevníma kontinuitu existencie vecí, nemožnosť ich zmiznutia zabezpečuje vnímanie Boha. A toto sa deje stále.
D. Hume veril, že z čisto teoretického hľadiska nie je možné dokázať existenciu iných ľudí spolu s vonkajším svetom. Človek musí veriť svojej realite. Bez tejto viery je poznanie a praktický život nemožné.
Schopenhauer poznamenal, že extrémny solipsista je osoba, ktorú možno považovať za blázna, pretože uznáva realitu exkluzívneho „ja“. Mozno bude realnejsiebyť miernym solipsistom, uznávajúcim nadindividuálne „ja“v určitej forme ako nositeľa vedomia.
Kant považuje vlastnú skúsenosť za konštrukciu svojho „ja“: nie empirickú, ale transcendentálnu, v ktorej sa stierajú rozdiely medzi ostatnými a vlastnou osobnosťou. S ohľadom na empirické „ja“môžeme povedať, že jeho vnútorné uvedomenie si vlastných stavov zahŕňa vonkajšiu skúsenosť a vedomie nezávislých hmotných objektov a objektívnych udalostí.
Psychológia a solipsizmus
Takíto moderní predstavitelia kognitívnej psychológie, akým je Fodor J., veria, že metodologický solipsizmus by sa mal stať hlavnou stratégiou výskumu v tejto oblasti vedy. Toto je, samozrejme, pozícia odlišná od klasického chápania filozofov, podľa ktorých je potrebné študovať psychologické procesy uskutočňovaním analýzy mimo vzťahu k vonkajšiemu svetu a jeho udalostiam spolu s inými ľuďmi. Takáto pozícia nepopiera existenciu vonkajšieho sveta a fakty vedomia a mentálnych procesov sú spojené s činnosťou mozgu ako materiálneho útvaru v priestore a čase. Mnohí psychológovia a filozofi však túto pozíciu považujú za slepú uličku.
Radikálne názory
Zaujímalo by ma, k akému extrémnemu záveru solipsista logicky dospeje, koho možno považovať za radikála?
Takáto pozícia, aj keď niekedy logickejšia, no zároveň nepravdepodobná. Ak vychádzame len z dodržiavanialogickú správnosť, o ktorú sa solipsizmus snaží, potom by sa mal človek obmedziť len na duševné stavy, ktoré si teraz priamo uvedomuje. Budha sa napríklad uspokojil s tým, že mohol meditovať, kým okolo neho hučali tigre. Ak by bol solipsista a uvažoval logicky, myslí si, že tigre by prestali vrčať, keď by si ich prestal všímať.
Extrémna forma solipsizmu hovorí, že vesmír pozostáva len z toho, čo je možné v danom momente vnímať. Radikálny solipsista musí namietať, že ak jeho pohľad nejaký čas na niečom alebo niekom neprítomne spočinul, potom sa v ňom v dôsledku toho nič nestalo.