Fenomenológia je filozofický smer, ktorý sa rozvinul v 20. storočí. Jeho hlavnou úlohou je priame skúmanie a popis javov ako vedome zažitých, bez teórií o ich kauzálnych vysvetleniach a čo možno najviac bez nedeklarovaných predsudkov a premís. Samotný pojem je však oveľa starší: v 18. storočí ho nemecký matematik a filozof Johann Heinrich Lambert aplikoval na tú časť svojej teórie poznania, ktorá odlišuje pravdu od ilúzie a omylu. V 19. storočí sa toto slovo spájalo najmä s fenomenológiou Georga Wilhelma Friedricha Hegela, ktorý sledoval vývoj ľudského ducha od obyčajnej zmyslovej skúsenosti k „absolútnemu poznaniu.“
Definícia
Fenomenológia je štúdium štruktúr vedomia z pohľadu prvej osoby. Ústrednou štruktúrou skúsenosti je jej zámernosť, zameranie sa na niečo, či už je to skúsenosť alebonejaký predmet. Skúsenosť je nasmerovaná k objektu na základe jeho obsahu alebo významu (ktorý objekt predstavuje) spolu s vhodnými podmienkami umožňujúcimi.
Fenomenológia je disciplína a metóda štúdia filozofie, ktorú vyvinuli najmä nemeckí filozofi Edmund Husserl a Martin Heidegger. Vychádza z predpokladu, že realitu tvoria predmety a udalosti ("zjavenia") tak, ako sú vnímané alebo chápané v ľudskej mysli. Podstata fenomenologickej metódy sa v skutočnosti redukuje na hľadanie dôkazov každého javu.
Túto disciplínu možno vnímať ako odvetvie metafyziky a filozofie mysle, hoci mnohí jej zástancovia tvrdia, že súvisí s inými kľúčovými disciplínami filozofie (metafyzikou, epistemológiou, logikou a etikou). Ale iný ako ostatní. A je to jasnejší pohľad na filozofiu, ktorý má dôsledky pre všetky tieto ostatné oblasti.
Ak stručne opíšeme fenomenologickú metódu, potom môžeme povedať, že ide o štúdium skúseností a toho, ako ich človek prežíva. Študuje štruktúry vedomej skúsenosti z pohľadu subjektu alebo prvej osoby, ako aj jej intencionalitu (spôsob, akým skúsenosť smeruje k určitému objektu vo svete). To všetko sú objekty fenomenologickej metódy. Potom vedie k analýze podmienok pre možnosť zámernosti, podmienok spojených s motorickými zručnosťami a návykmi, základnými sociálnymi praktikami a často aj jazykom.
Čo je učenie
Skúsenosť vo fenomenologickom zmyslezahŕňa nielen relatívne pasívnu skúsenosť zmyslového vnímania, ale aj predstavivosť, myslenie, emócie, túžbu, vôľu a konanie. Skrátka zahŕňa všetko, čo človek zažije alebo urobí. Zároveň, ako zdôraznil Heidegger, ľudia si často neuvedomujú zjavné zaužívané vzorce konania a oblasť fenomenológie sa môže rozšíriť na polovedomú a dokonca nevedomú duševnú činnosť. Objektmi fenomenologickej metódy sú po prvé bezpodmienečné dôkazy a po druhé ideálne kognitívne štruktúry. Jednotlivec teda môže pozorovať a interagovať s inými vecami vo svete, ale v skutočnosti ich nevníma.
Podľa toho je fenomenológia vo filozofii štúdiom vecí tak, ako sa javia (javy). Tento prístup sa často označuje skôr ako opisný ako vysvetľujúci. Fenomenologická metóda vo filozofii sa líši napríklad od kauzálnych alebo evolučných vysvetlení, ktoré sú charakteristické pre prírodné vedy. Dôvodom je, že jeho hlavným účelom je poskytnúť jasný, neskreslený popis toho, ako veci vznikli.
Celkovo existujú dve metódy fenomenologického výskumu. Prvým je fenomenologická redukcia. Druhá, priama kontemplácia ako metóda fenomenológie, vychádza zo skutočnosti, že pôsobí ako deskriptívna veda a iba údaje priamej intuície pôsobia ako materiál.
Pôvod
Pojem „fenomenológia“pochádza z gréckeho phainomenon, ktorýznamená „vzhľad“. Toto štúdium javov je v protiklade k realite a ako také má svoje korene v Platónovej Alegórii jaskyne a jeho teórii platónskeho idealizmu (alebo platónskeho realizmu), alebo možno ďalej v hinduistickej a budhistickej filozofii. Do rôznej miery, metodologický skepticizmus Reného Descarta, empirizmus Locka, Huma, Berkeleyho a Milla, ako aj idealizmus Immanuela Kanta, to všetko zohralo úlohu v ranom vývoji teórie.
História vývoja
Fenomenológia vlastne začala prácou Edmunda Husserla, ktorý sa ňou prvýkrát zaoberal vo svojich Logických výskumoch v roku 1901. Treba však zvážiť aj priekopnícku prácu Husserlovho učiteľa, nemeckého filozofa a psychológa Franza Brentana (1838-1917) a jeho kolegu Karla Stumpfa (1848-1936) o intencionalite (názor, že vedomie je vždy zámerné alebo riadené).
Husserl najprv formuloval svoju klasickú fenomenológiu ako druh „deskriptívnej psychológie“(niekedy nazývanej realistická fenomenológia) a potom ako transcendentálnu a eidetickú vedu o vedomí (transcendentálna fenomenológia). Vo svojich Ideách z roku 1913 stanovil kľúčový rozdiel medzi aktom vedomia (noesis) a javmi, na ktoré je zameraný (noemata). V neskoršom období sa Husserl zameral viac na ideálne, esenciálne štruktúry vedomia a zaviedol metódu fenomenologickej redukcie špeciálne na elimináciu akejkoľvek hypotézy o existencii vonkajších objektov.
Martin Heidegger kritizoval a rozšíril Husserlovu fenomenologickú štúdiu (najmä v jeho Bytí a čase z roku 1927) tak, aby zahŕňala chápanie a prežívanie samotného Bytia a rozvinul svoju pôvodnú teóriu nedualistického človeka. Podľa Heideggera filozofia vôbec nie je vedecká disciplína, ale je fundamentálnejšia ako samotná veda (čo je pre neho jeden zo spôsobov poznania sveta bez špecializovaného prístupu k pravde).
Heidegger akceptoval fenomenológiu ako metafyzickú ontológiu, a nie ako základnú disciplínu, ako ju považoval Husserl. Heideggerov rozvoj existenciálnej fenomenológie mal veľký vplyv na následné hnutie francúzskeho existencializmu.
Popri Husserlovi a Heideggerovi boli najznámejšími klasickými fenomenológmi Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) a Emmanuel Levinas (1906-1995).
Fenomenologická redukcia
Po získaní bežnej skúsenosti človek považuje za samozrejmosť, že svet okolo neho existuje nezávisle od neho a jeho vedomia, čím zdieľa implicitnú vieru v nezávislú existenciu sveta. Toto presvedčenie tvorí základ každodennej skúsenosti. Husserl hovorí o tomto umiestnení sveta a entít v ňom, pričom ich definuje ako veci, ktoré presahujú ľudskú skúsenosť. Redukcia je teda to, čo odhaľuje hlavný predmet fenomenológie – svet akodanosť a danosť sveta; oboje sú objekty a akty vedomia. Existuje názor, že táto disciplína by mala fungovať v rámci metódy fenomenologickej redukcie.
Eidetická redukcia
Výsledky fenomenológie nie sú určené na zhromažďovanie konkrétnych faktov o vedomí, ale skôr sú to fakty o podstate podstaty javov a ich schopnostiach. To však obmedzuje fenomenologické výsledky na fakty o skúsenostiach jednotlivcov, s vylúčením možnosti fenomenologicky platných všeobecných faktov o skúsenosti ako takej.
V reakcii na to Husserl dospel k záveru, že fenomenológ musí urobiť druhú redukciu, nazývanú eidetická (pretože je spojená s nejakou živou, imaginárnou intuíciou). Cieľom eidetickej redukcie je podľa Husserla komplex akýchkoľvek úvah o kontingencii a náhode a koncentrácii (intuícii) podstatných prirodzeností alebo esencií predmetov a aktov vedomia. Táto intuícia esencií pochádza z toho, čo Husserl nazýva „voľné variácie v predstavivosti.“
V skratke, eidetická intuícia je a priori metóda získavania vedomostí o potrebách. Výsledkom eidetickej redukcie však nie je len to, že človek prichádza k poznaniu esencií, ale aj k intuitívnemu poznaniu esencií. Esencie nám ukazujú kategorickú alebo eidetickú intuíciu. Dá sa tvrdiť, že Husserlove metódy sa tu až tak nelíšia od štandardných metód konceptuálnej analýzy: imaginárnych myšlienkových experimentov.
Heideggerova metóda
Pre Husserla je redukcia metódou vedenia fenomenologického videnia z prirodzeného vzťahu človeka, ktorého život je zapojený do sveta vecí a ľudí, späť do transcendentálneho života vedomia. Heidegger považuje fenomenologickú redukciu za vedúcu fenomenologickú víziu od uvedomenia si bytosti k pochopeniu bytia tejto bytosti.
Niektorí filozofi sa domnievajú, že Heideggerova pozícia je nezlučiteľná s Husserlovou doktrínou fenomenologickej redukcie. Redukciu treba totiž podľa Husserla aplikovať na „všeobecné postavenie“prirodzeného vzťahu, teda k viere. Ale podľa Heideggera a tých fenomenológov, ktorých ovplyvnil (vrátane Sartra a Merleau-Pontyho), náš najzákladnejší vzťah k svetu nie je kognitívny, ale praktický.
Kritika
Mnohí analytickí filozofi, vrátane Daniela Dennetta (1942), kritizovali fenomenológiu. S odôvodnením, že jej explicitný prístup prvej osoby je nezlučiteľný s vedeckým prístupom tretej osoby. Hoci fenomenológovia namietajú, že prírodná veda môže mať zmysel iba ako ľudská činnosť, ktorá predpokladá základné štruktúry perspektívy prvej osoby.
John Searle kritizoval to, čo nazýva „fenomenologická ilúzia“, pričom veril, že to, čo nie je fenomenologicky prítomné, nie je skutočné a to, čo je fenomenologicky prítomné, je v skutočnosti primeraným opisom toho, ako všetko v skutočnosti je.
