Formovanie filozofie starovekého Grécka sa odohralo v šiestom alebo piatom storočí pred Kristom. V tomto období sa objavujú „múdri muži“, ktorí sa snažia racionálne vysvetliť, o čom rozprávali staroveké mýty. Predpokladá sa, že vývoj tohto procesu je spôsobený skutočnosťou, že obchodná a priemyselná časť obyvateľstva, ktorá začala bojovať o moc s vlastníckou aristokraciou a prejsť k demokratickému typu vlády, si vytvorila svoj vlastný svetonázor. Na počiatku tohto „naivno-spontánneho“myslenia bola takzvaná milétska filozofická škola.
Thales je tradične považovaný za zakladateľa tohto trendu. Žil na konci siedmej-prvej polovice šiesteho storočia pred Kristom. Thales veril, že všetky veci majú jeden začiatok. Nazval ich voda. A nie je to len kvapalina alebo látka. Na jednej strane voda pre filozofa -toto je médium, na ktorom „drží náš svet“, teda Zem. Na druhej strane je to rozumné, „božie“. Celý svet je z pohľadu zakladateľa smeru, ktorý sa neskôr stal známym ako Milétska filozofická škola, naplnený dušami. Tí druhí sú prakticky rovní božstvám a sťahujú sa do tiel, aby sa stali zdrojom ich intelektuálneho rozvoja. Voda v Thales tiež zohráva obrovskú úlohu v epistemológii. Keďže všetko sa dá zredukovať na jediný princíp, je to aj základ všetkého poznania. Prispieva k tomu múdre hľadanie a správna voľba.
Ktorí ďalší predstavitelia milézskej filozofickej školy tam boli? Poznáme Anaximandra, ktorý študoval u Thalesa. Známy je názov jeho diela, ktoré nesie názov „O prírode“. Preto sa myslitelia starovekého Grécka, idúci v jeho stopách, začali definovať ako prírodní filozofi. Anaximander ako prvý dospel k záveru, že základom všetkých vecí nemôže byť žiadna konkrétna substancia, ale niečo všetko zahŕňajúce, nekonečné, večne pohyblivé. Túto kategóriu nazval „apeiron“. Milézska filozofická škola, ktorú zastupoval Anaximander, dokonca presadzovala myšlienku, že človek sa na Zemi mohol objaviť ako výsledok evolúcie. Pravda, hovorí o tom veľmi naivne. Filozof veril, že prvý človek sa narodil v bruchu obrovskej ryby, kde vyrastal. A potom vyšiel von a začal existovať sám a pokračoval vo svojej rase.
Milésku filozofickú školu najviac zaujímal pôvod a základ bytia a života, teda ontológia. Opäť žiak tvorcu „apeironu“Anaximenessa vrátil ku konkretizácii jediného začiatku všetkého. Myslel si, že je to vzduch. Koniec koncov, je najneurčitejším a najnetvárnejším zo všetkých štyroch prvkov, ktoré poznáme. Tento mysliteľ do určitej miery nasledoval svojho učiteľa, keďže vzduch definoval ako „apeiros“– nehrboľatý. A už jeho vlastnosti sú to, čo videl Anaximander, teda večnosť, neustály pohyb a všeprenikajúce pôsobenie. „Apeiron“je teda kvalita vzduchu a nie samostatná látka. Anaximenes ako ozvena Thalesa videl vo svojom pôvodnom zdroji nielen hmotu, ale aj duše. Tie druhé majú ešte „vzdušnejšie“vlastnosti – nie sú také všedné ako telá, a preto dokážu vytvárať a vytvárať nové a skvelé.
Takže toto je celá Milézska filozofická škola. Stručne boli načrtnuté jeho hlavné ustanovenia. Týmito tromi predstaviteľmi sa však história školy nekončí. Jeho hlavné, základné ustanovenia rozvinul filozof z iného mesta Malej Ázie, z Efezu. Toto je slávny Herakleitos. Zhrnul všetky predstavy Milesianov o počiatku a zaviedol do vedeckého diskurzu termín, ktorý používame dodnes. Toto sú „logá“. Je to najhlbší základ bytia a cieľ všetkého poznania. Herakleitos zároveň verí, že hoci sú všetci ľudia rozumní, najvyššie pochopenie „loga“nie je dané každému. Tento princíp podporuje všetko v bytí, ale jeho hmotným stelesnením je oheň. Vzplanie, potom zhasne, a preto je všetko na svete pominuteľné. Nikdy sa neopakuje, ale neustále sa mení. Všetko pozostáva z rozporov, ktoré nielenbojovať, ale aj sa navzájom podporovať. Aj ľudská duša pochádza zo zvláštneho ohňa a jej logos je jedinečný – je schopný sebarozvoja. Logos je tiež zdrojom zákonov, ktoré ľudia vytvárajú, pretože sa snaží všade udržiavať poriadok.
