Sufizmus – čo je to? Veda ešte nevytvorila jasnú a jednotnú predstavu o tomto najkomplexnejšom a najrozmanitejšom smere moslimského náboženského myslenia.
Po mnoho storočí svojej existencie pokryla nielen celý moslimský svet, ale dokázala preniknúť aj do Európy. Ozveny súfizmu možno nájsť v Španielsku, na Balkáne a na Sicílii.
Čo je súfizmus
Sufizmus je zvláštny mysticko-asketický trend v islame. Jeho nasledovníci považovali za možné priamu duchovnú komunikáciu medzi človekom a božstvom, dosiahnutú dlhodobými špeciálnymi praktikami. Poznanie podstaty božstva je jediným cieľom, o ktorý sa súfiovia celý život snažili. Táto mystická „cesta“bola vyjadrená v morálnom očistení a sebazdokonaľovaní človeka.
„Cesta“Sufiho pozostávala z neustáleho úsilia o Boha, nazývaného maqamat. S dostatočnou usilovnosťou by maqamat mohli sprevádzať okamžité poznatky, ktoré boli podobné akokrátke extázy. Ale stojí za zmienku, že takéto extatické stavy neboli pre súfiov cieľom samy osebe, ale slúžili len ako prostriedok na hlbšie poznanie podstaty božstva.
Mnoho tvárí súfizmu
Sufizmus bol spočiatku jedným zo smerov islamskej askézy a až v VIII-X storočí sa táto doktrína plne rozvinula ako nezávislý trend. Súfii mali zároveň svoje náboženské školy. Ale ani za týchto podmienok sa súfizmus nestal jasným a harmonickým systémom názorov.
Faktom je, že súfizmus vo všetkých časoch svojej existencie nenásytne absorboval mnohé myšlienky antickej mytológie, zoroastrizmu, gnosticizmu, kresťanskej teozofie a mysticizmu a následne ich ľahko spojil s miestnymi presvedčeniami a kultovými tradíciami.
Sufizmus – čo je to? Tomuto pojmu môže poslúžiť nasledujúca definícia: ide o zaužívaný názov, ktorý spája mnohé prúdy, školy a odvetvia s rôznymi myšlienkami „mystickej cesty“, ktoré majú len spoločný konečný cieľ – priamu komunikáciu s Bohom.
Spôsoby dosiahnutia tohto cieľa boli veľmi rôznorodé – fyzické cvičenia, špeciálna psychotechnika, autotréning. Všetci sa zoradili v určitých súfijských praktikách, ktoré sa šírili cez bratstvá. Pochopenie týchto početných praktík podnietilo vznik novej vlny rôznych druhov mystiky.
Začiatok súfizmu
Spočiatku sa moslimskí askéti nazývali súfiovia, ktorí zvyčajne nosili vlnenú pláštenku „suf“. Odtiaľ pochádza výraz „tasawwuf“. Toto slovo sa objavilo až po 200 rokochčas proroka Mohameda a znamenal „mystiku“. Z toho vyplýva, že súfizmus sa objavil oveľa neskôr ako mnohé hnutia v islame a neskôr sa stal akýmsi nástupcom niektorých z nich.
Súfiovia sami verili, že Mohamed svojim asketickým spôsobom života ukázal svojim nasledovníkom jedinú pravú cestu duchovného rozvoja. Pred ním sa mnohí proroci v islame uspokojili s málom, čím si ľudia získali veľkú úctu.
Významnú úlohu vo vývoji moslimského asketizmu zohrali „ahl as-suffa“– takzvaní „ľudia lavice“. Ide o malú skupinu chudobných ľudí, ktorí sa zhromaždili v mešite v Medine a trávili čas pôstom a modlitbami. Sám prorok Mohamed sa k nim správal s veľkou úctou a niektorých z nich dokonca poslal kázať islam medzi malé arabské kmene stratené v púšti. Keď si bývalí askéti na takýchto výletoch výrazne zlepšili svoje blaho, ľahko si zvykli na nový, výživnejší spôsob života, ktorý im umožnil ľahko opustiť svoje asketické presvedčenia.
Tradícia askézy v islame však nezomrela, našla si pokračovateľov medzi potulnými kazateľmi, zberateľmi hadísov (výroky proroka Mohameda), ako aj medzi bývalými kresťanmi konvertovanými na moslimskú vieru.
Prvé súfijské komunity sa objavili v Sýrii a Iraku v 8. storočí a rýchlo sa rozšírili po celom arabskom východe. Súfii spočiatku bojovali len preto, aby venovali väčšiu pozornosť duchovným aspektom učenia proroka Mohameda. Postupom času ich učenie mnohých pohltiloiné povery a záľuby ako hudba, tanec a príležitostné používanie hašiša sa stali samozrejmosťou.
Rivalita s islamom
Vzťahy medzi súfijmi a predstaviteľmi ortodoxných hnutí islamu boli vždy veľmi ťažké. A tu nejde len o zásadné rozdiely vo vyučovaní, hoci boli významné. Súfiovia kladú do popredia čisto osobné skúsenosti a zjavenia každého veriaceho, na rozdiel od ortodoxných, pre ktorých bola litera Zákona hlavnou vecou a človek ju musel iba striktne dodržiavať.
V prvých storočiach formovania súfijskej doktríny s ním oficiálne prúdy islamu bojovali o moc nad srdciami veriacich. S rastom jeho popularity však boli sunnitskí ortodoxní ľudia nútení sa s touto situáciou vyrovnať. Často sa stávalo, že islam mohol preniknúť do vzdialených pohanských kmeňov len s pomocou súfijských kazateľov, keďže ich učenie bolo pre bežných ľudí bližšie a zrozumiteľnejšie.
Bez ohľadu na to, aký racionálny je islam, súfizmus urobil svoje rigidné postuláty duchovnejšími. Prinútil ľudí pamätať si na svoju vlastnú dušu, kázal láskavosť, spravodlivosť a bratstvo. Okrem toho bol súfizmus veľmi plastický, a preto absorboval všetky miestne presvedčenia ako špongia a vracal ich ľuďom obohateným z duchovného hľadiska.
V 11. storočí sa myšlienky súfizmu rozšírili po celom moslimskom svete. Práve v tomto momente sa súfizmus zmenil z intelektuálneho trendu na skutočne populárny. Súfijská náuka o „dokonalom človeku“, kde sa dokonalosť dosahuje asketizmom a abstinenciou, bola blízka a zrozumiteľná utrápeným.ľudí. Dal ľuďom nádej na nebeský život v budúcnosti a povedal, že Božie milosrdenstvo ich neobíde.
Napodiv, keďže sa súfizmus narodil v hlbinách islamu, od tohto náboženstva sa veľa nenaučil, no rád prijal mnohé teozofické konštrukcie gnosticizmu a kresťanského mysticizmu. Východná filozofia tiež zohrala dôležitú úlohu pri formovaní doktríny, je takmer nemožné stručne hovoriť o všetkej rozmanitosti myšlienok. Avšak samotní súfiovia vždy považovali svoje učenie za vnútornú, skrytú doktrínu, tajomstvo, ktoré je základom Koránu a iných posolstiev, ktoré mnohí proroci v islame zanechali pred príchodom Mohameda.
Filozofia súfizmu
S rastúcim počtom prívržencov súfizmu sa postupne začala rozvíjať intelektuálna stránka učenia. Hlboko náboženské, mystické a filozofické konštrukcie bežní ľudia nedokázali pochopiť, uspokojili však potreby vzdelaných moslimov, medzi ktorými sa našli aj mnohí, ktorí sa zaujímali o súfizmus. Filozofia bola vždy považovaná za údel elity, ale bez hlbokého štúdia ich doktrín nemôže existovať ani jedno náboženské hnutie.
Najrozšírenejší trend v súfizme sa spája s menom „Veľký šejk“– mystik Ibn Arabi. Je autorom dvoch známych diel: Mekánske zjavenia, ktoré sa právom považujú za encyklopédiu súfijského myslenia, a Klenoty múdrosti.
Boh v arabskom systéme má dve podstaty: jedna je nepostrehnuteľná a nepoznateľná (batin) a druhá je explicitná forma (zahir), vyjadrená v celej rozmanitosti tvorov žijúcich na Zemi,stvorený na božský obraz a podobu. Inými slovami, všetko živé na svete sú len zrkadlá odrážajúce obraz Absolútna, ktorého pravá podstata zostáva skrytá a nepoznateľná.
Ďalším rozšíreným učením intelektuálneho súfizmu bolo wahdat ash-shuhud – doktrína o jednote dôkazov. V 14. storočí ho vyvinul perzský mystik Ala al-Dawla al-Simnani. Toto učenie hovorilo, že cieľom mystika nie je pokúšať sa spojiť s božstvom, pretože to je úplne nemožné, ale iba nájsť jediný skutočný spôsob, ako ho uctievať. Toto pravé poznanie prichádza iba vtedy, ak človek prísne dodržiava všetky predpisy Svätého zákona, ktoré ľudia dostali prostredníctvom zjavení proroka Mohameda.
Sufizmus, ktorého filozofia sa vyznačovala výrazným mystikou, teda stále dokázal nájsť spôsoby, ako sa zmieriť s ortodoxným islamom. Je možné, že učenie al-Simnaniho a jeho mnohých nasledovníkov umožnilo súfizmu pokračovať v úplne pokojnej existencii v moslimskom svete.
Sufi literatúra
Je ťažké oceniť rozmanitosť myšlienok, ktoré súfizmus priniesol do moslimského sveta. Knihy súfijských učencov právom vstúpili do pokladnice svetovej literatúry.
Počas vývoja a formovania súfizmu ako učenia sa objavila aj súfijská literatúra. Bolo to veľmi odlišné od toho, čo už existovalo v iných islamských prúdoch. Hlavnou myšlienkou mnohých diel bol pokus dokázať vzťah súfizmu s ortodoxnýmiislam. Ich cieľom bolo ukázať, že myšlienky súfiov plne zodpovedajú zákonom Koránu a praktiky v žiadnom prípade neodporujú životnému štýlu verného moslima.
Sufijskí učenci sa pokúsili interpretovať Korán po svojom, pričom hlavnú pozornosť venovali veršom – miestam, ktoré sa tradične považovali za nepochopiteľné pre myseľ bežného človeka. To vyvolalo extrémne rozhorčenie medzi ortodoxnými vykladačmi, ktorí boli kategoricky proti akýmkoľvek špekulatívnym domnienkam a alegóriám pri komentovaní Koránu.
Veľmi voľne, podľa islamských učencov, súfiovia zaobchádzali aj s hadísmi (tradíciami o skutkoch a výrokoch proroka Mohameda). Neboli veľmi znepokojení spoľahlivosťou toho či onoho dôkazu, osobitnú pozornosť venovali iba ich duchovnej zložke.
Sufizmus nikdy nepopieral islamské právo (fiqh) a považoval ho za nemenný aspekt náboženstva. Avšak medzi súfijmi sa Zákon stáva duchovnejším a vznešenejším. Je to opodstatnené z morálneho hľadiska, a preto nedovoľuje, aby sa islam úplne zmenil na strnulý systém, ktorý od svojich stúpencov vyžaduje iba prísne dodržiavanie všetkých náboženských predpisov.
Praktický súfizmus
Popri vysoko intelektuálnom súfizme, ktorý spočíva v zložitých filozofických a teologických konštrukciách, sa však rozvíjal aj ďalší smer učenia – takzvaný pragmatický súfizmus. Čo to je, môžete hádať, ak si pamätáte, aké populárne sú v dnešnej dobe rôzne orientálne cvičenia a meditácie zamerané na zlepšenie jedného alebo druhého aspektu života.človek.
V pragmatickom súfizme možno rozlíšiť dve hlavné školy. Ponúkli svoje vlastné starostlivo navrhnuté postupy, ktorých implementácia by mala poskytnúť človeku príležitosť na priamu intuitívnu komunikáciu s božstvom.
Prvú školu založil perzský mystik Abu Iazid al-Bistami, ktorý žil v 9. storočí. Hlavným postulátom jeho učenia bolo dosiahnutie extatického vytrženia (galaba) a „opojenia Božou láskou“(suqr). Tvrdil, že dlhým uvažovaním o jednote božstva možno postupne dospieť do stavu, keď sa vlastné „ja“človeka úplne vytratí, rozplynie sa v božstve. V tomto bode nastáva výmena rolí, keď sa osoba stáva božstvom a božstvo sa stáva osobou.
Zakladateľ druhej školy bol tiež mystik z Perzie, volal sa Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Rozpoznal možnosť extatického splynutia s božstvom, ale povzbudil svojich nasledovníkov, aby išli ďalej, od „opitého“po „vytriezvenie“. V tomto prípade božstvo premenilo samotnú podstatu človeka a on sa vrátil do sveta nielen obnovený, ale aj obdarený právami mesiáša (baka). Toto nové stvorenie mohlo plne ovládať svoje extatické stavy, vízie, myšlienky a pocity, a preto ešte efektívnejšie slúžiť v prospech ľudí tým, že ich osvieti.
Praxe súfizmu
Sufi praktiky boli také rôznorodé, že nie je možné ich podriadiť žiadnemu systému. Medzi nimi sú však niektoré z najbežnejších, ktoré mnohízatiaľ si to užívajte.
Najznámejšou praxou je takzvané súfijské vírenie. Umožňujú cítiť sa ako stred sveta a cítiť silnú cirkuláciu energie okolo. Zvonku to vyzerá ako rýchly kruh s otvorenými očami a zdvihnutými rukami. Ide o druh meditácie, ktorá končí až vtedy, keď vyčerpaný človek spadne na zem, čím s ňou úplne splynie.
Sufisti okrem vírenia praktizovali aj rôzne metódy poznávania božstva. Môžu to byť dlhé meditácie, určité dychové cvičenia, ticho na niekoľko dní, dhikr (niečo ako meditatívne recitovanie mantry) a oveľa viac.
Sufijská hudba bola vždy neoddeliteľnou súčasťou takýchto praktík a bola považovaná za jeden z najsilnejších prostriedkov na priblíženie človeka k božstvu. Táto hudba je v našej dobe populárna, právom sa považuje za jeden z najkrajších výtvorov kultúry arabského východu.
Sufi bratstva
Postupom času sa v lone súfizmu začali objavovať bratstvá, ktorých účelom bolo dať človeku určité prostriedky a zručnosti na priamu komunikáciu s Bohom. Toto je túžba dosiahnuť určitú slobodu ducha na rozdiel od svetských zákonov ortodoxného islamu. A dnes v súfizme existuje veľa dervišských bratstiev, ktoré sa líšia iba v spôsoboch splynutia s božstvom.
Tieto bratstvá sa nazývajú tarikaty. Tento termín bol pôvodne aplikovaný na akúkoľvek jasnú praktickú metódu "cesty" Sufi, ale časomtakto sa začali nazývať iba praktiky, ktoré okolo seba zhromaždili najväčší počet nasledovníkov.
Od chvíle, keď sa bratstvá objavia, sa v nich začne formovať špeciálna inštitúcia vzťahov. Každý, kto chcel nasledovať cestu Sufiho, si musel vybrať duchovného mentora - Murshida alebo Sheikha. Verí sa, že nie je možné prejsť tariqah na vlastnú päsť, pretože človek bez sprievodcu riskuje stratu zdravia, mysle a možno aj samotného života. Na ceste musí študent poslúchať svojho učiteľa v každom detaile.
V časoch rozkvetu učenia v moslimskom svete bolo 12 najväčších tarikatov, neskôr zrodili oveľa viac vedľajších vetiev.
S rozvojom popularity takýchto združení sa ich byrokratizácia ešte viac prehĺbila. Systém vzťahov „študent – učiteľ“bol nahradený novým – „nováčik – svätý“a murid už neposlúchal ani tak vôľu svojho učiteľa, ako skôr pravidlá stanovené v rámci bratstva.
Najdôležitejšie spomedzi pravidiel bola úplná a bezpodmienečná poslušnosť hlave tarikatu – nositeľa „milosti“. Dôležité bolo tiež prísne dodržiavať chartu bratstva a prísne dodržiavať všetky duševné a fyzické praktiky, ktoré táto charta predpisuje. Ako v mnohých iných tajných rádoch, aj v tarikatoch boli vyvinuté záhadné iniciačné rituály.
Sú kapely, ktoré prežili dodnes. Najväčšie z nich sú Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi a Tijani.
Sufizmus dnes
Súfimi sú dnes nazývaní všetci tí, ktorí veria v možnosť priamej komunikácie s Bohom apripravený vynaložiť všetko úsilie na dosiahnutie duševného stavu, v ktorom sa stane skutočným.
V súčasnosti sú prívržencami súfizmu nielen chudobní, ale aj predstavitelia strednej triedy. Príslušnosť k tejto doktríne im vôbec nebráni v plnení ich spoločenských funkcií. Mnoho moderných súfijov vedie obvyklý život obyvateľov miest - chodia do práce a zakladajú rodiny. A príslušnosť k jednému alebo druhému tariqovi sa v dnešnej dobe často dedí.
Takže súfizmus – čo to je? Toto je učenie, ktoré naďalej existuje v dnešnom islamskom svete. A najúžasnejšie je, že nielen v ňom. Dokonca aj Európania mali radi súfijskú hudbu a mnohé z praktík vyvinutých ako súčasť učenia sú dodnes široko používané rôznymi ezoterickými školami.
