S príchodom kresťanstva bola moslimská filozofia nútená hľadať útočisko mimo Blízkeho východu. Podľa dekrétu Zenóna z roku 489 bola aristotelovská peripatetická škola zatvorená, neskôr, v roku 529, kvôli dekrétu Justiniána, upadla do nemilosti a prenasledovania aj posledná filozofická škola pohanov v Aténach, ku ktorej patrili novoplatonisti.. Všetky tieto aktivity spôsobili, že sa mnoho filozofov presťahovalo do blízkych krajín.
História arabskej filozofie
Jedným z centier takejto filozofie bolo mesto Damask, v ktorom sa mimochodom zrodilo mnoho novoplatonikov (napríklad Porfyrij a Iamblichus). Sýria a Irán prijímajú filozofické prúdy staroveku s otvorenou náručou. Sú sem prevezené všetky literárne diela starovekých matematikov, astronómov, lekárov, vrátane kníh Aristotela a Platóna.
Moslimovia v tom čase nepredstavovali veľkú hrozbu ani politicky, ani nábožensky, takže filozofi dostali plné právo pokojne pokračovať vo svojich aktivitách bez prenasledovania náboženských vodcov. Mnohé staroveké pojednania boli preložené do arabčinyjazyk.
Bagdad sa v tom čase preslávil „Domom múdrosti“, školou, kde sa prekladali diela Galéna, Hippokrata, Archimeda, Euklida, Ptolemaia, Aristotela, Platóna, novoplatonikov. Filozofia arabského východu však nebola úplne jasná o filozofii staroveku, čo viedlo k pripisovaniu nesprávneho autorstva mnohým traktátom.
Napríklad Plotinusov Ennead bol čiastočne autorom Aristotela, čo viedlo k mnohoročným mylným predstavám až do stredoveku v západnej Európe. Pod menom Aristotela boli preložené aj diela Prokla s názvom Kniha príčin.
Arabský vedecký svet 9. storočia bol naplnený znalosťami matematiky, v skutočnosti odtiaľ, vďaka dielam matematika Al-Khwarizmiho, svet dostal pozičný číselný systém alebo „arabské čísla“. Práve tento muž povýšil matematiku na úroveň vedy. Slovo "algebra" z arabského "al dzhebr" znamená operáciu prenosu jedného člena rovnice na druhú stranu so zmenou znamienka. Je pozoruhodné, že slovo „algoritmus“, odvodené od mena prvého arabského matematika, označovalo medzi Arabmi matematiku všeobecne.
Al-Kindi
Vývoj filozofie v tom čase bol aplikovaný ako aplikácia princípov Aristotela a Platóna na existujúce ustanovenia moslimskej teológie.
Jedným z prvých predstaviteľov arabskej filozofie bol Al-Kindi (801-873), vďaka jeho úsiliu sa podarilo preložiť nám známe podPlotinov spis „Teológia Aristotela“od Aristotela. Poznal prácu astronóma Ptolemaia a Euklida. Rovnako ako Aristoteles, Al-Kindi označil filozofiu za korunu všetkých vedeckých poznatkov.
Ako muž so širokými názormi tvrdil, že nikde neexistuje jediná definícia pravdy a zároveň pravda leží všade. Al-Kindi nie je len filozof, je racionalista a pevne veril, že iba s pomocou rozumu možno poznať pravdu. Aby to urobil, často sa uchýlil k pomoci kráľovnej vied - matematiky. Už vtedy hovoril o relativite poznania vo všeobecnosti.
Avšak ako zbožný človek tvrdil, že Alah je cieľom všetkých vecí a len v ňom je ukrytá plnosť pravdy, ktorá je dostupná len vyvoleným (prorokom). Filozof podľa jeho názoru nie je schopný dosiahnuť poznanie kvôli jeho nedostupnosti pre jednoduchú myseľ a logiku.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), ktorý sa narodil v južnom Kazachstane, potom žil v Bagdade, kde si osvojil vedomosti kresťanského lekára, sa stal ďalším filozofom, ktorý položil základy arabskej filozofie Stredu Vek. Tento vzdelaný muž bol okrem iného aj hudobníkom, lekárom, rétorom a filozofom. Tiež čerpal z Aristotelových spisov a zaujímal sa o logiku.
Vďaka nemu sa zefektívnili aristotelovské traktáty s názvom „Organon“. Keďže bol Al-Farabi silný v logike, bol medzi nasledujúcimi filozofmi arabskej filozofie prezývaný „druhý učiteľ“. Ctil logiku ako nástroj na poznanie pravdy, ktorý je nevyhnutný pre každého.
Logika tiež nevznikla bez nejteoretické základy, ktoré sú spolu s matematikou a fyzikou prezentované v metafyzike, ktorá vysvetľuje podstatu predmetov týchto vied a podstatu nehmotných predmetov, kam patrí aj Boh, ktorý je centrom metafyziky. Preto Al-Farabi povýšil metafyziku na úroveň božskej vedy.
Al-Farabi rozdelil svet na dva typy existencie. K prvému pripisoval možné-existujúce veci, pre existenciu ktorých existuje dôvod mimo týchto vecí. Druhá - veci, ktoré obsahujú samotný dôvod svojej existencie, teda ich existencia je určená ich vnútornou podstatou, tu možno pripísať iba Bohu.
Podobne ako Plotinus, aj Al-Farabi vidí v Bohu nepoznateľnú podstatu, ku ktorej však pripisuje osobnú vôľu, ktorá prispela k vytvoreniu následných myslí, vďaka ktorým sa myšlienka živlov stala skutočnosťou. Filozof teda spája plotinovskú hierarchiu hypostáz s moslimským kreacionizmom. Takže Korán, ako zdroj stredovekej arabskej filozofie, formoval následný svetonázor nasledovníkov Al-Farabi.
Tento filozof navrhol klasifikáciu ľudských kognitívnych schopností a predstavil svetu štyri typy mysle.
Prvý nižší druh mysle sa považuje za pasívny, pretože je spojený so zmyselnosťou, druhý druh mysle je skutočná, čistá forma, schopná chápať formy. Získaná myseľ, ktorá už poznala určité formy, bola priradená k tretiemu druhu mysle. Posledný typ je aktívny, na základe poznania foriem chápania iných duchovných foriem a Boha. Takto sa buduje hierarchia myslí – pasívna, aktuálna, získaná aaktívny.
Ibn Sina
Pri analýze stredovekej arabskej filozofie stojí za to stručne predstaviť životnú cestu a učenie ďalšieho vynikajúceho mysliteľa po Al-Farabim menom Ibn Sina, ktorý k nám prišiel pod menom Avicenna. Jeho celé meno je Abu Ali Hussein ibn Sina. A podľa židovského čítania to bude Aven Sena, ktorá v konečnom dôsledku dáva modernú Avicennu. Arabská filozofia bola vďaka jeho prispeniu doplnená znalosťami ľudskej fyziológie.
Lekár-filozof sa narodil neďaleko Buchary v roku 980 a zomrel v roku 1037. Vyslúžil si slávu skvelého lekára. Ako príbeh pokračuje, v mladosti vyliečil emíra v Buchare, čo z neho urobilo dvorného lekára, ktorý získal milosť a požehnanie emirovej pravice.
Za dielo jeho celého života možno považovať „Knihu uzdravenia“, ktorá obsahovala 18 zväzkov. Bol fanúšikom učenia Aristotela a uznával aj delenie vied na praktické a teoretické. V teórii kládol metafyziku nad všetko ostatné av praxi pripisoval matematike, pričom ju uctieval ako priemernú vedu. Fyzika bola považovaná za najnižšiu vedu, pretože študuje rozumné veci materiálneho sveta. Logika bola rovnako ako predtým vnímaná ako brána k vedeckému poznaniu.
Arabská filozofia v čase Ibn Sina považovala za možné poznať svet, čo sa dá dosiahnuť iba rozumom.
Avicennu by sme mohli zaradiť medzi umierneného realistu, pretože o univerzáliách hovoril takto: existujú nielen vo veciach, ale aj v ľudskej mysli. V jeho knihách sú však pasáže, kde to uvádzaexistujú aj „pred materiálnymi vecami“.
Diela Tomáša Akvinského v katolíckej filozofii vychádzajú z terminológie Avicenny. „Pred vecami“sú univerzálie, ktoré sa formujú v božskom vedomí, „vo veciach/po veciach“sú univerzálie, ktoré sa rodia v ľudskej mysli.
V metafyzike, ktorej venoval pozornosť aj Ibn Sina, existujú štyri typy bytia: duchovné bytosti (Boh), duchovné hmotné objekty (nebeské sféry), telesné objekty.
Sem patria spravidla všetky filozofické kategórie. Tu je majetok, substancia, sloboda, nevyhnutnosť atď. Práve tie tvoria základ metafyziky. Štvrtým druhom bytia sú pojmy spojené s hmotou, podstatou a existenciou individuálnej konkrétnej veci.
K zvláštnostiam stredovekej arabskej filozofie patrí nasledujúci výklad: "Boh je jediná bytosť, ktorej podstata sa zhoduje s existenciou." Avicenna pripisuje Boha nevyhnutnej-existujúcej podstate.
Svet je teda rozdelený na možné-existujúce veci a nevyhnutne-existujúce veci. Podtext naznačuje, že akýkoľvek reťazec kauzality vedie k poznaniu Boha.
Na stvorenie sveta v stredovekej arabskej filozofii sa teraz pozerá z novoplatónskeho hľadiska. Ako nasledovník Aristotela Ibn Sina chybne tvrdil, citujúc Plotinovu Aristotelovu teológiu, že svet je stvorený Bohom emanatívne.
Boh vo svojej mysli vytvára desať úrovní inteligencie, z ktorých posledná poskytuje tvar našich tiel a uvedomenie si ich prítomnosti. Rovnako ako Aristoteles, aj Avicenna považuje hmotu za nevyhnutný a večný prvok Boha.akúkoľvek existenciu. Tiež uctieva Boha ako čistú myšlienku, ktorá myslí sama o sebe. Takže podľa Ibn Sina je Boh nevedomý, pretože nepozná každý jeden predmet. To znamená, že svet neriadi vyššia myseľ, ale všeobecné zákony mysle a kauzality.
Stručne povedané, arabská stredoveká filozofia Avicenny pozostáva z popierania doktríny o transmigrácii duší, pretože verí, že je nesmrteľné a po oslobodení od smrteľného tela už nikdy nenadobudne inú telesnú podobu. V jeho chápaní je len duša oslobodená od citov a emócií schopná ochutnať nebeské potešenie. Stredoveká filozofia arabského východu je teda podľa učenia Ibn Sina založená na poznaní Boha prostredníctvom mysle. Tento prístup začal vyvolávať negatívnu reakciu moslimov.
Al-Ghazali (1058-1111)
Tento perzský filozof sa v skutočnosti volal Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. V mladosti sa začal zaujímať o štúdium filozofie, snažil sa poznať pravdu, no časom prišiel na to, že pravá viera sa od filozofických náuk odchyľuje.
Po vážnej kríze duše Al-Ghazali opúšťa mesto a súdne aktivity. Udrie do askézy, vedie mníšsky život, inými slovami, stáva sa dervišom. Toto trvalo jedenásť rokov. Po presviedčaní svojich oddaných študentov, aby sa vrátili k učeniu, sa však vracia na pozíciu učiteľa, no jeho svetonázor sa teraz buduje iným smerom.
Arabská filozofia doby Al-Ghazaliho je stručne predstavená v jeho dielach, medzi ktoré patrí „Oživenie náboženských vied“, „Sebavyvrátenie filozofov“.
Výrazný rozvoj v súčasnosti dosahujú prírodné vedy vrátane matematiky a medicíny. Nepopiera praktický prínos týchto vied pre spoločnosť, ale vyzýva, aby sa nenechal rozptyľovať vedeckým poznaním Boha. Podľa Al-Ghazaliho to napokon vedie k heréze a bezbožnosti.
Al-Ghazali: tri skupiny filozofov
Rozdeľuje všetkých filozofov do troch skupín:
- Tí, ktorí potvrdzujú večnosť sveta a popierajú existenciu najvyššieho Stvoriteľa (Anaxagoras, Empedokles a Demokritos).
- Tí, ktorí prenášajú prírodnú vedeckú metódu poznania do filozofie a všetko vysvetľujú prirodzenými príčinami, sú stratení heretici, ktorí popierajú posmrtný život a Boha.
- Tí, ktorí dodržiavajú metafyzické učenia (Sokrates, Platón, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali s nimi najviac nesúhlasí.
Arabská filozofia stredoveku z čias Al-Ghazaliho odsudzuje metafyzikov kvôli trom hlavným chybám:
- večnosť existencie sveta mimo Božej vôle;
- Boh nie je vševedúci;
- popretie jeho vzkriesenia z mŕtvych a osobnej nesmrteľnosti duše.
Na rozdiel od metafyzikov Al-Ghazali popiera hmotu ako večný princíp pre božstvo. Možno to teda pripísať nominalistom: existujú iba špecifické materiálne predmety, ktoré Boh vytvára, pričom obchádzajú univerzálnosti.
V arabskej stredovekej filozofii nadobudla situácia v spore o univerzálie opačný charakter ako európsky. V Európe boli nominalisti stíhaní za herézu, ale na východe je to inak. Al-Ghazali, ktorý je mystickým teológom, to popierafilozofia ako taká potvrdzuje nominalizmus ako potvrdenie vševedúcnosti a všemohúcnosti Boha a vylučuje existenciu univerzálií.
Všetky zmeny vo svete podľa arabskej filozofie Al-Ghazali nie sú náhodné a vzťahujú sa na nové stvorenie Boha, nič sa neopakuje, nič sa nezlepšuje, je len zavedenie nového skrze Boha. Keďže filozofia má limity v poznaní, bežným filozofom nie je dané kontemplovať Boha v superinteligentnej mystickej extáze.
Ibn Rushd (1126-1198)
V 9. storočí, s rozširovaním hraníc moslimského sveta, sú ním ovplyvnení mnohí vzdelaní katolíci. Jedným z týchto ľudí bol obyvateľ Španielska a osoba blízka córdobskému kalifovi Ibn Rushdovi, známemu pod latinským prepisom - Averroes.
Vďaka svojej činnosti na súde (komentovanie apokryfu filozofického myslenia) si vyslúžil prezývku Komentátor. Ibn Rushd vychvaľoval Aristotela a tvrdil, že iba on by mal byť študovaný a interpretovaný.
Za jeho hlavné dielo sa považuje „Vyvrátenie vyvrátenia“. Toto je polemické dielo, ktoré vyvracia Al-Ghazaliho Vyvrátenie filozofov.
Charakteristiky arabskej stredovekej filozofie doby Ibn Rushda zahŕňajú nasledujúcu klasifikáciu záverov:
- apodiktické, teda skutočne vedecké;
- dialektické alebo viac či menej pravdepodobné;
- rétorické, ktoré dávajú len zdanie vysvetlenia.
Takžeobjavuje sa aj delenie ľudí na apodiktikov, dialektikov a rétorov.
Rétori zahŕňajú väčšinu veriacich, ktorí sa uspokoja s jednoduchými vysvetleniami, ktoré upokoja ich ostražitosť a úzkosť pred neznámym. Dialektika zahŕňa ľudí ako Ibn Rushd a Al-Ghazali a apodiktici - Ibn Sina a Al-Farabi.
Rozpor medzi arabskou filozofiou a náboženstvom v skutočnosti neexistuje, vyplýva z nevedomosti ľudí.
Poznať pravdu
Sväté knihy Koránu sa považujú za schránku pravdy. Podľa Ibn Rushda však Korán obsahuje dva významy: vnútorný a vonkajší. Vonkajšie buduje iba rétorické poznanie, kým vnútorné chápe len apodiktika.
Podľa Averroesa predpoklad o stvorení sveta vytvára množstvo rozporov, čo vedie k chybnému chápaniu Boha.
Po prvé, podľa Ibn Rushda, ak predpokladáme, že Boh je Stvoriteľ sveta, potom mu niečo chýba, čo uberá na Jeho vlastnej podstate. Po druhé, ak sme skutočne večný Boh, odkiaľ pochádza pojem začiatku sveta? A ak je nemenný, potom odkiaľ prichádza zmena vo svete? Skutočné poznanie podľa Ibn Rushda zahŕňa vedomie večnosti sveta k Bohu.
Filozof tvrdí, že Boh pozná iba seba samého, že mu nie je dané napadnúť hmotnú existenciu a robiť zmeny. Takto sa buduje obraz sveta nezávislého od Boha, v ktorom je hmota zdrojom všetkých premien.
Popieranie názorovmnoho predchodcov Averroes hovorí, že iba v hmote môžu existovať univerzálie.
Okraj božského a materiálu
Podľa Ibn Rushda patria univerzálie do hmotného sveta. Nesúhlasil ani s Al-Ghazaliho interpretáciou kauzality a tvrdil, že nie je iluzórna, ale existuje objektívne. Na dôkaz tohto tvrdenia filozof navrhol myšlienku, že svet existuje v Bohu ako jeden celok, ktorého časti sú navzájom neoddeliteľne spojené. Boh vytvára vo svete harmóniu, poriadok, z ktorého vo svete vyrastá kauzálny vzťah a ten popiera akúkoľvek náhodu a zázraky.
Po Aristotelovi Averroes povedal, že duša je formou tela, a preto po smrti človeka aj zomiera. Nezomiera však úplne, jedinec sú z nej iba jej živočíšne a rastlinné duše.
Mind
Racionálny začiatok je podľa Ibn Rushda večný, možno ho prirovnať k božskej mysli. Smrť sa tak mení na spoločenstvo s božskou a neosobnou nesmrteľnosťou. Z toho vyplýva, že Boh nemôže komunikovať s človekom kvôli tomu, že ho jednoducho nevidí, nepozná ho ako jednotlivca.
Ibn Rushd bol vo svojom exoterickom učení celkom lojálny voči moslimskému náboženstvu a tvrdil, že napriek zjavnej nepravdivosti doktríny nesmrteľnosti by ste o tom nemali hovoriť ľuďom, pretože ľudia nebudú schopní pochopiť toto a ponorte sa do úplnej nemravnosti. Tento druh náboženstva pomáha udržať ľudí pod kontrolou.
