Väčšina z nás vie, čo je filozofia a teológia. Zároveň len veľmi málo ľudí pozná výklad pojmu „teodicea“. Toto je medzitým veľmi dôležitá filozofická doktrína, nad niektorými myšlienkami, o ktorých každý, bez toho, aby to vedel, aspoň raz v živote premýšľal. Poďme zistiť, čo študuje a na akých princípoch je založené.
Pôvod slova
Tento výraz pochádza zo starovekej gréčtiny. Je odvodené od theos ("Boh") a dike ("spravodlivosť").
Kedy a kým presne bol prvýkrát použitý – nie je uvedené. Avšak dlho predtým, ako sa teodéda používala ako špeciálny termín, toto slovo sa objavilo v samostatných dielach mnohých mysliteľov a filozofov.
Teodicea – čo to je?
Po zvážení toho, čo skúmané podstatné meno znamená, bude ľahšie pochopiť jeho význam. Koniec koncov, presne v tomto názve sa skrýva podstata teodicey, čo znamená súbor náboženských a filozofických doktrín zameraných na ospravedlnenie prítomnosti zla vo svete za predpokladu, že vesmír ovláda všemohúci a dobrý Všemohúci.
Pokyny
Pomerne často sa teodécia nazýva „ospravedlnenie Boha“, hoci počas jej existencie niektorí filozofi a teológovia argumentovalio vhodnosti pokusu posúdiť činy Stvoriteľa vesmíru.
Ten, kto sa odvážil hovoriť o príčinách ľudského utrpenia, musel svoje argumenty vždy postaviť na 4 princípoch:
- Boh existuje.
- Všetko je dobré.
- Všemohúci
- Zlo skutočne existuje.
Ukázalo sa, že každá zásada teodiceje sama o sebe nie je v rozpore s druhou.
Ak ich však vezmeme do úvahy všetky naraz, vyvstali rozpory, ktoré sa snažia vysvetliť dodnes.
Kto je „otcom“teodicey
Tento termín bol zavedený ľahkou rukou slávneho nemeckého filozofa, logika a matematika Gottfrieda Wilhelma Leibniza.
Tento muž bol skutočne univerzálny génius. Bol to on, kto vyvinul základy binárneho systému, bez ktorých by informatika nemohla existovať.
Okrem toho sa Leibniz stal otcom kombinatoriky a paralelne s Newtonom vyvinul diferenciálny a integrálny počet.
Medzi ďalšie úspechy Gottfrieda Leibniza patrí objav zákona zachovania energie a vynález prvého mechanického počítacieho stroja, ktorý dokázal nielen sčítať a odčítať, ale aj násobiť a deliť.
Popri aktívnej vášni pre exaktné vedy študoval Gottfried Wilhelm Leibniz aj filozofiu a teológiu. Keďže bol vedcom, zároveň zostal úprimne veriacim. Navyše zastával názor, že veda a kresťanské náboženstvo nie sú nepriatelia, ale spojenci.
Ako každý rozumný človek s pokutouvyvinul logické myslenie, Leibniz si nemohol nevšimnúť niektoré rozpory v kresťanských dogmách o dobrote Všemohúceho a univerzálnom zlu.
Aby sa tento nevyslovený „konflikt“nejakým spôsobom urovnal, vydal vedec v roku 1710 pojednanie „Skúsenosť teodicey o dobrote Boha, slobode človeka a pôvode zla.“
Toto dielo sa stalo veľmi populárnym a dalo impulz ku konečnému formovaniu náuky teodicey.
Toto sa stalo veľmi populárnou témou sporov nielen vo filozofii, ale aj v literatúre.
Teodicea v staroveku
Od staroveku sa pokúšali vysvetliť, prečo Stvoriteľ pripúšťa utrpenie a nespravodlivosť. V ére polyteizmu (polyteizmu) sa však táto otázka posudzovala trochu inak. Keďže každé z božstiev malo svoju vlastnú sféru vplyvu, vždy bolo možné nájsť niekoho, kto by „vinil“za problémy ľudstva.
No už vtedy myslitelia v princípe uvažovali o koreni zla a o zákernom postoji vyšších mocností k nemu.
Takže jedna z prvých diskusií na túto tému patrí Epikurosovi zo Samosu. Dal 4 logické vysvetlenia, ako môže dobrá vyššia moc dovoliť zlo.
- Boh chce zbaviť svet utrpenia, ale nie je to v Jeho moci.
- Boh môže zachrániť svet pred zlom, ale nie je ochotný.
- Boh nemôže a ani nechce zbaviť svet utrpenia.
- Boh je schopný a ochotný zachrániť svet pred utrpením, ale nie.
Okrem Epikura o tom uvažovali aj iní starovekí myslitelia. Takže už v tých dňochbola veľmi hmatateľným prejavom teodicey vo filozofii. Toto je typické pre diela Luciana (dialóg „Zeus obžalovaný“) a Platóna (tvrdil, že existencia zla nie je spoľahlivým argumentom proti existencii Všemohúceho a jeho dobrej nálade).
Neskôr ich použili kresťanskí teológovia na vytvorenie vlastnej doktríny.
Skutočnosť, že Epikuros, Lucián, Platón a ďalší starovekí filozofi uvažovali o paradoxe existencie utrpenia a božskej dobroty v ére polyteizmu naznačuje, že problém teodicey je starší ako mnohé moderné náboženstvá.
Stredoveká teodicia
Po tom, čo sa kresťanstvo konečne sformovalo ako náboženstvo a dokonca nadobudlo militantnú podobu, si filozofi a teológovia niekoľko storočí nemohli dovoliť ani vysloviť myšlienky o nedokonalosti sveta. Koniec koncov, inkvizícia bola na stráži, pripravená pripraviť o život každého, kto sa odváži len pomyslieť na nedostatky kresťanstva. A bolo ich veľa, svetské aj náboženské autority neváhali utláčať obyčajných ľudí a zakrývali ich činy božskou vôľou.
Došlo k tomu, že v Európe začali pomaly sťahovať Sväté písmo z rúk obyčajných ľudí, čím ich pripravili o možnosť kontrolovať, či kňazi a vládcovia hovoria pravdu.
Z týchto dôvodov bola teodéda v stredoveku držaná v podzemí. Medzi tých pár, ktorí sa aspoň ako-tak dotkli tejto témy, možno menovať legendárneho cirkevného vodcu a filozofaAugustine Aurelius (blahoslavený Augustín).
Vo svojich spisoch sa držal myšlienky, že Boh nenesie vinu za zlo existujúce vo svete, pretože je dôsledkom ľudskej hriešnosti. podobnú doktrínu, mimochodom, dodnes používajú mnohé kresťanské denominácie.
Ktorí myslitelia považovali túto tému za
V neskorších storočiach (keď cirkev stratila svoj vplyv na spoločnosť) sa stalo celkom módne rúhať sa náboženským dogmám. V tomto duchu mnohí uvažovali o teodiceiovi. Stala sa rovnako populárnou ako písanie náboženských traktátov v stredoveku.
V reakcii na dielo Leibniza, ktoré Voltaire považoval za príliš optimistické, napísal tento autor svoj vlastný filozofický príbeh Candide (1759). V nej dosť žieravo prechádzal mnohými dobovými realitami a vyjadril myšlienku nezmyselnosti utrpenia. Tým sa popiera myšlienka teodicey, že Boh pripúšťa zlo na konkrétny účel.
P. A. Holbach dokázal systematickejšie kritizovať všetky Leibnizove myšlienky. Vyjadril myšlienku, že vo filozofii nie je miesto pre teodéciu. Toto bolo urobené v Systéme prírody (1770).
Medzi ďalšími kritickými osobami je F. M. Dostojevskij. Vo svojom románe Bratia Karamazovovci vyjadruje popretie rozpustenia múk či viny jednej osoby v harmónii svetového celku.
Okrem Dostojevského, L. N. Tolstoy v diele "Pillar and Ground of Truth".
Teodicea dnes
Vo väčšine modernýchcivilizovaných krajinách je vnucovanie ich vlastných náboženských názorov minulosťou a je dokonca trestné podľa zákona. Človek má teda možnosť vybrať si, ako bude veriť v Boha a či vôbec bude veriť.
Táto situácia prispela k objaveniu sa nových argumentov v prospech teodicey. Je to predovšetkým vďaka výsledkom mnohých experimentov, ktoré dokázali, že na formovanie osobnosti človeka a jeho neustály rozvoj potrebuje z času na čas určité stresy z kontaktu so zlom.
V roku 1972 sa teda v USA uskutočnil známy experiment s myšami s názvom „Universe-25“. Základom bolo, že 4 páry zdravých myší v plodnom veku boli umiestnené v obrovskej nádrži so všetkým komfortom. Najprv sa aktívne množili a usadili sa vo voľnom priestore.
Keď bolo obyvateľov myšacieho raja dosť, mali hierarchiu, v ktorej bola elita aj vyvrheľ. A to všetko napriek ideálnym životným podmienkam (ochrana pred infekciami, chladom a hladom).
Postupne sa však medzi samcami začalo objavovať čoraz viac takzvaných krásnych myší. Starali sa len o svoj vlastný vzhľad, zdravie a jedlo. Zároveň sa nechceli podieľať na živote svojej komunity, bojovať o územie, chrániť samice, páriť sa a množiť sa.
V tom istom čase sa objavil podobný model správania samičky myši. Postupne sa počet potomkov znižoval, až sa myši úplne prestali páriť a všetky zomreli na starobu.
Na základe výsledkov takéhoto experimentu (ale aj iných pozorovaní a psychologických experimentov) ľudstvo dospelo k záveru, že absolútne uspokojenie všetkých túžob a absencia nebezpečenstiev a potrieb je pre človeka kontraindikovaná. Pretože týmto spôsobom stráca motiváciu rozvíjať sa a neustále degeneruje, najskôr morálne a potom fyzicky.
Preto je hlavným argumentom modernej teodicey (ktorá ospravedlňuje prítomnosť nešťastí vo svete pod podmienkou existencie všemohúceho dobrého Boha), že pripúšťa určitú úroveň zla ako podnet pre vzdelávanie ľudstva vo všeobecnosti a konkrétne každého z jeho predstaviteľov.
Okrem toho je dnes stále populárny názor, že negatíva do života ľudí posiela Všemohúci ako druh prejavu ich pravej podstaty, ako v biblickom príbehu s Jóbom. Boh teda pomocou utrpenia pomáha človeku otvoriť sa a ukázať svoje vnútro, čo by nerobil, keby mal problémy.
Čo je zlo: nedokonalosť Všemohúceho, Jeho ľahostajnosť, podnet pre rozvoj ľudstva alebo katalyzátor prejavenia jeho pravej podstaty? Teológovia a filozofi sa budú o tejto otázke hádať, pokiaľ bude na Zemi existovať inteligentný život a je nepravdepodobné, že dôjde ku konsenzu. Keďže ako reagovať na zlo a zosúladiť jeho prítomnosť so svojou vierou, každý človek sa nakoniec rozhodne sám za seba.
